En el artículo anterior, ¿Quién soy? Identidad, Self: Tajfel, Mead y Goffman, estuvimos hablando de identidad y de diferentes teorías que abarcan el concepto de self y su encaje, y binomio, social.
En esta ocasión, quiero hablarte brevemente, de la crisis del self romántico que en los últimos años se ha ido desarrollando y de la teoría queer a través de un vídeo que a mí me hizo abrir los ojos como naranjas de Valencia.
El Self Saturado
Me parece especialmente interesante el concepto de Self Saturado, desarrollado por Gergen. Se trata de una nueva teoría de identidad que nace a partir de los cambios sociales que han surgido a partir de las nuevas tecnologías y que han aportado nuevas maneras de mantener relaciones y un amplio marco donde poder expresar diferentes identidades. Aún en esta nueva manera de entender el self, Gergen, comenta que no se ha construido un nuevo lenguaje en torno a él, ni nuevos atributos, sino que lo único que se cuestiona es el mismo concepto de esencia personal. Ante esta crisis del self, este está, en palabras de Butler, condicionado por unas normas obligatorias que lo hacen definirse en un sentido o en otro (…) la reproducción del género es siempre una negociación del poder (…).
Desde mi punto de vista, la teoría queer, nace para responder a dos necesidades que tiene el self saturado, que propone Gergen, y que no siente como suyas las tradicionales definiciones de self:
Primero, está la necesidad de huir del binarismo cultural hombre-mujer. Butler habla de “cuerpos abyectos” para albergar las identidades que no se identifican en la tradicional clasificación de self.
La segunda necesidad es la de cambiar lo que, en el lenguaje social, entendemos por “natural”, cuando en realidad esa “naturalidad” se asienta en lo que Butler llama “la matriz heterosexual”, que actúa como herramienta política de control de los individuos con fines determinados a intereses particulares; ya que para Butler no solo el género es un constructo cultural sino que el sexo también lo es.
Nomadismo queer
El “nomadismo queer” se refiere al imperativo social, eres mujer u hombre, de ponerse dicha etiqueta. Como ejemplo, puedes ver el vídeo de iO Tillett Wright. En él se manifiesta cómo la protagonista, desde muy pequeña, se movió en un ir y devenir de su propia identidad, sin la necesidad familiar de identificarse en una identidad u otra. A mí parecer, éste, es que quid de la cuestión. Una familia que no te obliga, ni te empuja a ser esto o aquello, sino que te acompaña a que tú descubras quién eres y quién quieres ser. BRUUUTALLL. Te recomiendo el vídeo encarecidamente.
El concepto de “nomadismo queer” fue creado por Butler como posible respuesta para acabar con la imposición del binarismo de género. Desde mi punto de vista el nomadismo queer es lo que en el vídeo, Wright, define como “grey”. Lo de “grey” tiene solo sentido si ves el vídeo que te comentaba antes. iO Tillett Wright llevo a cabo un proyecto personal artístico a raíz de su experiencia con su propia identidad.
En dicho proyecto ratificó que, la mayoría de personas que fotografió se sentían en esa “zona gris”; no se sentían ni 100% heterosexuales ni 100% homosexuales sino que la mayoría de ellos, al tener la opción de poder escoger, se quedaban en esa zona intermedia. Ahí reside, en parte, el problema ya que las leyes creadas por parte de los estados no se centran en esa “zona gris”, sino que se crean basándose en una idea de identidad 100% heterosexual. Partiendo desde esta premisa, y desde el punto de vista de Wright, estas leyes no discriminan a una minoría, sino que discriminan a la mayoría ya que obligan a definirse y a encasillarse a una forma de sentirse y pensarse, que oprime de forma individual y a la vez colectiva.
La “verdad”
Esta idea de Wright, me parece sumamente interesante: no se discrimina a la minoría, sino a la mayoría, ya que nos obligan a definirnos y a encasillarnos en una identidad concreta, y no nos engañemos, ni yo ni muches nos hemos planteado esta perspectiva.
Por ello la palabra verdad está entrecomillada. Porque desde ese punto de vista, las categorías identitarias es la no verdad de la identidad. El texto de Paul B. Preciado es una síntesis de esa “verdad” entre comillas. Como he comentado antes el imperativo legal de definirse en el binarismo de género, hombre-masculino-mujer-femenino, crea una verdad que no es tal, ya que el individuo pierde la libertad de verse libremente y se ve a sí mismo/misma desde la imposición; una imposición, dicho sea de paso, que no nos planteamos, una imposición de la que no nos damos ni cuenta.
Sonya
Bibliografía
PUJAL, Ll. Margot (2016) “La identidad (el self)” Barcelona: Ed. Oberta UOC Publishing
Teresa Villaverde (2016, 21 junio) [artículo en línea] “Judith Butler: Queer pro quo” Pikara online magazine http://www.pikaramagazine.com/2016/06/judith-butler-queer-pro-quo/
Paul B. Preciado (domingo) [artículo en línea] “Haz tus maletas sin saber donde te mudas” Parole de Queer http://paroledequeer.blogspot.com/2017/01/haz-tus-maletas-sin-saber-donde-te.html
Marta Clar (2016, 21 julio) [artículo en línea] “Judith Butler y la Teoría Queer” La Izquierda diario https://www.laizquierdadiario.com/Judith-Butler-y-la-Teoria-Queer
Debate nº 3, 22 de marzo de 2013. “Intersexualidad y teoria queer”
Presentación a cargo de Daniel García López, doctor en filosofía del derecho por la Universidad de Almería. Lecturas: Carmen Piró Biosca (2002). Estados intersexuales: tratamiento quirúrgico. En Estados intersexuales e hipogonadismo. Sociedad Española de Endocrinología Pediátrica (7º Curso de Formación de Postgrado). Barcelona: J&C Ediciones Médicas. David Córdoba García (2005). Teoría queer: reflexiones sobre sexo, sexualidad e identidad. Hacia una politización de la sexualidad. En David Córdoba García, Javier Sáez, Paco Vidarte (eds.), Teoría queer. Políticas bolleras, maricas, trans, mestizas (pp. 21-66). Barcelona: Egales
iO Tillett Wright; TEDxWomen; ted.com (2012) [vídeo en línea] “50 sombras de gay” https://www.ted.com/talks/io_tillett_wright_fifty_shades_of_gay/up-next?language=es
Butler, Judith. (2009). PERFORMATIVIDAD, PRECARIEDAD Y POLÍTICAS SEXUALES. AIBR. Revista de Antropología Iberoamericana. – Asociación de Antropólogos Iberoamericanos en Red. (Vol. 4, núm. 3, pp. 321-336) Disponible en: http://www.redalyc.org/articulo.oa?id=62312914003